Кто такой свами?

Часто люди спрашивают «А кто такой свами?»
В Ришикеше или Харидваре, а также в других индийских городах, располагающихся вдоль Ганга, не задают подобные вопросы. В этих местах множество свами, и часто на улице можно услышать: «Смотри, это свами!» Однако там, где редко встретишь свами, это понятие всегда вызывает много любопытства.

Слово свами означает мастер; оно означает борьбу за победу над своим маленьким «я» и привычками, когда вечное внутреннее «Я» может проявить своё сияние во всей полноте. Стать свами – это не просто заявить о своей преданности или принадлежности гуру или традиции. Становление свами – это, скорее, акт отречения. Свами – это монах, который оставил все ограниченные мирские желания, чтобы посвятить всего себя прямому переживанию своей высшей духовной реализации и служению другим.

Отречение – это не противоположность миру как чему-то плохому. Скорее, это вопрос приоритетов, касающихся того, как человек проводит своё время, двадцать четыре часа в сутки и семь дней в неделю. Традиционно, отречение считается четвёртой из четырёх ступеней жизни, хотя тот, кто чувствует внутренний зов, может принять отречение и стать свами на любой жизненной ступени.

В широком смысле, титул свами означает не принадлежность к какой-либо конкретной группе или религии, а видение того, что всё происходит из одной, неделимой реальности, истины, или Бога, которого люди разных культур называют различными именами, включая такое как Брахма, Абсолютная Реальность.

Как говорит Свами Джнанешвара (Swami Jnaneshvara Bharati), один из свами Гималайской традиции: «Моё отречение и становление свами стало оставлением чувства исключительной идентичности и принятием целого».

Если вы не знакомы со свами или другими монахами, и если вы искренний искатель, то для вас очень важно знать и помнить о том, что вступить на путь Самореализации может не только тот, кто принял отречение. Путь отречения и путь действий в этом мире одинаково ценны и плодотворны для тех, кто предан практикам саморазвития и медитации.

Цель свами – стать тем «кто сражается за реализацию и освобождение своего «Я» и за благо всего мира».

записано со слов Свами Джнанешвары,
фрагмент из книги «Духовный каннибализм» Свами Рудрананды

Мы предлагаем вашему вниманию две книги, написанные настоящими свами:
«Духовный каннибализм» Свами Рудрананды» и «Само-Раскрытие» Свами Чинмайананды. Эти книги изданы в серии «Свами говорят»

На фото – Свами Сатчитананда,  гуру Вудстока

1969 год. 1-й музыкальный Вудстокский Фестиваль, полное название: Вудстокская ярмарка музыки и искусств.
Фестиваль стал кульминацией эпохи хиппи и символом контркультуры 1960-х годов. Его посетило около 400 000 человек (по другим оценкам — до 800 000). Вудсток был не просто музыкальным событием, а манифестом поколения, которое выступало за мир, любовь и свободу. Американское общество 60-х было расколото из-за войны во Вьетнаме и расовой сегрегации,  фестиваль стал символом протеста против войны и расизма.

Свами Сатчидананда открыл фестиваль молитвой о мире и любви, и позже стал известен как «Вудстокский гуру». Эта молитва символизировала «момент, когда группа нетрадиционных бэби-бумеров обратилась (1) на Восток (2) и вглубь себя — в таком количестве, что этот процесс стал необратимым и повлиял на всё поколенине.

Начало речи Свами Сатчитананды:

Мои возлюбленные братья и сёстры!
Меня переполняет радость видеть всю молодёжь Америки, собравшуюся здесь во имя прекрасного искусства музыки. Ведь именно через музыку мы можем творить чудеса. Музыка – это небесный звук, и именно звук, а не атомные вибрации, управляет всей вселенной. Звуковая энергия, звуковая сила намного, намного превосходит любую другую силу в этом мире. И я очень хотел бы, чтобы вы все помнили: звуком мы можем созидать и одновременно разрушать. Даже на поле боя, чтобы сделать нежное сердце зверем, используется звук. Без этого боевого оркестра, этого потрясающего звука, человек не станет зверем, убивающим своих собратьев. Это доказывает, что звуком можно разрушать, и если нам не всё равно, мы можем и созидать…

Итак, пусть все наши действия и всё наше искусство выражают Йогу. Через это священное искусство музыки мы обретём мир, который распространится по всему миру. Мы часто слышим, как группы людей кричат: «Боритесь за мир». Я до сих пор не понимаю, как они собираются бороться, а затем обрести мир. Поэтому давайте не будем бороться за мир, а сначала обретём мир внутри себя… Восток пришёл на Запад… Но весь успех в ваших руках, а не в руках нескольких организаторов. Естественно, они пришли, чтобы сделать определённую работу. Я встречался с ними. Я восхищаюсь ими. Но всё же, успех в ваших руках.

 

Именно в этот период (начиная с 1968) очень много учителей и гуру приехали в США из Индии, чтобы внести свой вклад в этот процесс. Йоги Бхаджан тоже прибыл на американский континет в 1968 (в Канаду) и начал учить йоге в США в 1969 г.

В целом, именно с этого времени (1969) приверженность восточной духовности и культуре начала крепнуть. Началась эпоха трансформации сознания – всё больше людей стали размышлять о Боге, о своём месте на этой планете и своём предназначении. Сейчас, по прошествии более 50 лет, стала видна и ощутима эта трансформация: всё больше людей медитируют, поют мантры, изучают священные Писания Индии  и практикуют йогу. Именно в 70-х в США было сформировано комьюнити 3HO (Счастливые, Здоровые, Благословенные) и открыто множество ашрамов. В начале 70-х было создано множество подобных комьюните по всей стране.

Из воспоминаний Донны Кесада:
Часто забывают, что Вудсток начался с класса Кундалини йоги, который провёл Том Лоу, ученик Йоги Бхаджана, мой учитель. Он научился этой крийе у Йоги Бхаджана, который всего за год до этого привёз Кундалини-йогу в США.

На этом фото Том Лоу как раз и проводит класс Кундалини йоги на фермерском поле.